Les Journées Paysannes Un réseau d'amitié, de réflexions et d'initiatives

Introduction - L'arbre dans la Bible et chez les Pères de l'Eglise

Anne-Cécile COUETTE — 2010-02-15T14:44:36Z

Journées Régionales d'Auvergne à Randol, le 20 sept 2009

Il y a une quinzaine d'années, nommé responsable du domaine forestier de l'Abbaye de Randol, j'éprouvai le désir d'enrichir ce labeur temporel au moyen de l'étude surnaturelle.

La leçon de saint Bernard se présentait à mon esprit : « Crois-en mon expérience : tu trouveras quelque chose de plus dans les bois que dans les livres. Les arbres et les rochers t'enseigneront ce que tu ne pourrais apprendre des plus grands maîtres ».

Remarquons que saint Bernard dit que l'on trouvera « quelque chose » de plus dans les bois, et non pas « plus de choses » ; ce qui suppose donc d'avoir d'abord étudié ce qu'on trouve dans les livres, avant d'approfondir cette recherche par la méditation au sein de la forêt. C'est bien ce que saint Bernard conseille à son correspondant, Henry Murdach, un anglais adonné à l'enseignement, afin de l'engager à embrasser la vie monastique ; celui-ci l'écoutera, puisqu'il le rejoindra à Cîteaux.

Et telle doit être aussi notre démarche à tous : retrouver par l'étude et la réflexion le sens profond de notre rapport à Dieu d'une part, et à la nature d'autre part : ce qui fait de nous tous des « religieux » au sens large, car nous sommes en tant qu'hommes, et plus encore en tant que chrétiens, investis de la mission de relier la création au Créateur.

Pour profiter surnaturellement de mon travail forestier, il me fallait donc avoir étudié, pensais-je,ce que l'Esprit-Saint avait dit à l'Église à propos des arbres. J'ai donc commencé à rechercher dans la Sainte Écriture les textes où l'on parlait des arbres.

Ô surprise ! je me suis rendu compte bien vite qu'il y en avait des centaines, rien que pour les mentions des « arbres » ou du « bois ». Puis, au fil de ma lecture, j'ai découvert peu à peu qu'une soixantaine d'espèces ligneuses sont mentionnées dans la Bible, ainsi qu'une vingtaine de termes botaniques désignant les différentes parties de ces végétaux, et une quinzaine de termes employés pour les lieux boisés. Enfin, une quinzaine de termes encore décrivent différents usages du bois, et cinq autres les outils employés pour le travailler.

Remarquons qu'une simple lecture de l'Écriture ne suffit pas : l'Église a souvent rappelé qu'elle avait besoin d'être commentée, afin d'être interprétée selon la juste pensée – « l'orthodoxie » – de la foi catholique. Si donc on s'adresse aux Pères de l'Église pour l'éclairer, elle prend une saveur nouvelle et rassasie l'âme.

Or, les commentaires des Pères sur le thème de l'arbre sont innombrables ; ce qui manifeste combien ils étaient sensibles à la nature. Et pourtant, on dit souvent qu'ils lui étaient indifférents, en les opposant aux auteurs de l'Antiquité classique, de la Renaissance ou de l'époque moderne. Mais en fait, les Pères n'hésitent pas à parler longuement des arbres, surtout lorsqu'ils rencontrent quelque texte scripturaire qui en fait mention. Leur commentaire est cependant toujours orienté vers les réalités spirituelles qu'ils y découvrent ; car leur contemplation des beautés de la nature est toujours ordonnée à l'Économie surnaturelle de la Création et de la Rédemption. C'est là ce qui fait toute la différence avec les excès du « naturalisme » ou, pourrait-on dire, de l'« écologisme », qui ne veut considérer la nature qu'en elle-même et surtout que pour elle-même, indépendamment de toute « religion » au sens que nous avons déjà évoqué, c'est-à-dire indépendamment du rattachement essentiel de la création comme telle au plan divin sur l'humanité.

Comme le dit saint Paul avec force : La création attend avec impatience la révélation des fils de Dieu : livrée au pouvoir du néant — non de son propre gré, mais par l'autorité de celui qui l'a livrée —, elle garde l'espérance, car elle aussi sera libérée de l'esclavage de la corruption, pour avoir part à la liberté et à la gloire des enfants de Dieu. Nous le savons en effet : la création tout entière gémit maintenant encore dans les douleurs de l'enfantement. (Rom. VIII, 19-22)

Le Magistère contemporain lui-même ne se désintéresse pas de ce sujet, qu'il aborde du même point de vue surnaturel que les Pères. Ainsi par exemple, le 16 décembre 2000, le Pape Jean-Paul II recevait en audience un groupe de pèlerins venus d'Autriche, à l'occasion du don de l'arbre de Noël de la Place Saint-Pierre. Voici des extraits du discours qu'il leur adressa :

« Déjà, dans mon pays, j'aimais beaucoup les arbres. Lorsqu'on les regarde, ils se mettent en un certain sens à parler. Un poète considère les arbres comme des prédicateurs portant un message profond : Ils ne prêchent pas des doctrines et des recettes, mais annoncent la loi fondamentale de la vie. A travers la floraison du printemps, la maturité de l'été, les fruits de l'automne et le déclin de l'hiver, l'arbre raconte le mystère de la vie. C'est pourquoi les hommes, depuis les temps anciens, ont adopté l'image de l'arbre pour réfléchir sur les questions principales de la vie.

« Comme les arbres, les hommes aussi ont besoin de racines profondément ancrées dans la terre. Seul celui qui est enraciné dans la terre fertile possède la stabilité. Il peut s'élever vers le haut pour accueillir la lumière du soleil et peut, dans le même temps, résister aux vents autour de lui. Mais celui qui croit pouvoir vivre sans fondement vit une existence incertaine qui ressemble à des racines sans terre. L'Écriture Sainte nous indique la base sur laquelle nous pouvons enraciner notre vie pour une solide existence. L'Apôtre Paul nous donne un bon conseil : Comme les arbres qui ont en lui — le Christ — ses racines, appuyez-vous sur votre foi telle qu'on vous l'a enseignée.

« L'arbre porte ma pensée vers une autre direction. Dans nos maisons et les lieux où nous vivons, nous avons coutume de mettre l'arbre de Noël à côté de la crèche. Comment ne pas penser, dans ce contexte, au paradis, à l'arbre de la vie, mais également à l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Avec la naissance du Fils de Dieu, a eu lieu la nouvelle création. Le premier Adam voulant être comme Dieu, a goûté du fruit de la connaissance. Jésus-Christ, le nouvel Adam, tout en revêtant une nature divine, ne prétendit pas égaler Dieu dans sa ressemblance, mais préféra s'anéantir lui-même, en prenant la nature d'esclave et en devenant semblable aux hommes : de la naissance jusqu'à la mort, de la crèche jusqu'à la croix. De l'arbre du paradis vint la mort, de l'arbre de la croix ressuscita la vie. Ainsi, l'arbre appartient à la crèche, en faisant allusion à la croix, l'arbre de la vie. […]

« Recevez comme don le message de l'arbre, tel que l'a exprimé le Psalmiste :

Heureux l'homme […] qui se plaît dans la loi du Seigneur [et] murmure sa loi jour et nuit ! Il est comme un arbre planté auprès des cours d'eau ; celui-là portera fruit en son temps et jamais son feuillage ne sèche ; tout ce qu'il fait réussit. »

La place de l'arbre au temps de l'accomplissement

Anne-Cécile COUETTE — 2010-02-09T14:48:46Z

Journées Régionales d'Auvergne, le 20 sept 2009.

Après avoir dû passer sous silence bien des passages de l'Ancien Testament dans lesquels l'arbre tient une place centrale, venons-en aux temps évangéliques, qui voient se réaliser les préparations des siècles d'attente de l'histoire du salut. Il est frappant de voir combien le message évangélique utilise des exemples courants, qui se retrouvent dans toute sagesse humaine, pour en tirer, en une pédagogie vraiment divine, les leçons les plus hautes.

Dès le début de la prédication de saint Jean-Baptiste, on trouve l'image de l'arbre qui va être jugé à son fruit : Jean disait aux foules qui s'en venaient se faire baptiser par lui : « Engeance de vipères, qui vous a suggéré d'échapper à la Colère prochaine ? […] Déjà même la cognée se trouve à la racine des arbres ; tout arbre donc qui ne produit pas de bon fruit va être coupé et jeté au feu. »

Notre-Seigneur complètera lui-même cette image, afin de montrer que ce sont nos actions — bonnes ou mauvaises — qui manifestent ce que nous sommes au fond de nous-mêmes :

« Il n'y a pas de bon arbre qui produise un fruit gâté, ni inversement d'arbre gâté qui produise un bon fruit. Chaque arbre en effet se reconnaît à son propre fruit ; on ne cueille pas de figues sur des épines, on ne vendange pas non plus de raisin sur des ronces. L'homme bon, du bon trésor de son cœur, tire ce qui est bon, et celui qui est mauvais, de son mauvais fond, tire ce qui est mauvais ; car c'est du trop-plein du cœur que parle sa bouche. »

Chez saint Luc, cette image est associée à la parabole de la paille et de la poutre : Jésus, qui avait exercé durant de longues années le métier de charpentier, avait bien souvent transporté des poutres dans les petites rues encombrées de Nazareth et des environs — apprentissage pour le transport de la croix dans les rues de Jérusalem — :

« Qu'as-tu à regarder la paille qui est dans l'œil de ton frère ? Et la poutre qui est dans ton œil à toi, tu ne la remarques pas ! Comment peux-tu dire à ton frère : « Frère, laisse-moi ôter la paille qui est dans ton œil », toi qui ne vois pas la poutre qui est dans ton œil ? Hypocrite, ôte d'abord la poutre de ton œil ; et alors tu verras clair pour ôter la paille qui est dans l'œil de ton frère. »

Cela pour nous enseigner qu'il nous faut faire porter l'effort de la conversion sur nous-mêmes, avant de vouloir faire la leçon aux autres. C'est pourquoi Dieu, par sa grâce, et donc Jésus lui-même, s'efforce de nous faire porter les fruits des bonnes œuvres — la foi qui œuvre par la charité —, qui nous obtiendront le salut éternel.

Jésus disait encore la parabole que voici : « Un homme avait un figuier planté dans sa vigne. Il vint y chercher des fruits et n'en trouva pas. Il dit alors au vigneron : « Voilà trois ans que je viens chercher des fruits sur ce figuier, et je n'en trouve pas. Coupe-le ; pourquoi donc encombre-t-il la terre pour rien ? » L'autre lui répondit : « Maître, laisse-le cette année encore, le temps que je creuse tout autour et que je mette du fumier. Peut-être donnera-t-il des fruits à l'avenir… Sinon tu le couperas.” »

Parabole qui nous enseigne que la patience du bon jardinier, ou du bon sylviculteur, est une image de la patience avec laquelle Dieu attend notre propre conversion.

Mais gare à ceux qui demeurent stériles en bonnes œuvres !

Le lendemain, comme ils étaient sortis de Béthanie, Jésus eut faim. Voyant de loin un figuier qui avait des feuilles, il alla voir s'il y trouverait quelque fruit, mais s'en étant approché, il ne trouva rien que des feuilles : car ce n'était pas la saison des figues. S'adressant au figuier, il lui dit : « Que jamais plus personne ne mange de tes fruits ! » Et ses disciples l'entendaient. […] Le soir venu, il s'en allait hors de la ville. Passant au matin, ils virent le figuier desséché jusqu'aux racines. Et Pierre, se ressouvenant, lui dit : « Rabbi, regarde : le figuier que tu as maudit est desséché. »

Voici comment saint Bède le Vénérable, au début du VIII^e siècle, commente ce passage :

« Les actions du Sauveur sont des paraboles, comme ses discours. Ainsi la faim semble le presser de chercher sur un figuier des figues, dont la saison, il le savait bien, n'était pas encore venue ; et cependant il le frappe d'une stérilité perpétuelle, pour montrer que le peuple juif ne pouvait être sauvé par des feuilles sans fruit, c'est-à-dire, par les paroles de justice qui étaient sur ses lèvres, sans être accompagnées des bonnes œuvres, mais qu'il serait arraché et jeté au feu. Notre-Seigneur donc, pressé par la faim, c'est-à-dire plein du désir de sauver le genre humain, voit un figuier, c'est-à-dire le peuple juif, couvert de feuilles, c'est-à-dire des oracles de la loi et des prophètes ; il cherche à lui faire produire le fruit des bonnes œuvres par ses enseignements, ses reproches, ses miracles ; et ne trouvant pas ce fruit, il condamne le figuier. Toi aussi, si tu ne veux pas être condamné par le Christ au jour du Jugement, garde-toi d'être un arbre stérile, mais empresse-toi d'offrir, au Christ pauvre, le fruit de piété dont il a besoin. »

En complément de cette parabole en acte, Jésus donne aux disciples une leçon sur la foi :

Les apôtres dirent au Seigneur : « Augmente en nous la foi. » Le Seigneur dit : « Si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé, vous auriez dit au mûrier que voilà : « Déracine-toi et va te planter dans la mer », et il vous aurait obéi ! »

Comparaison évocatrice, lorsqu'on sait que le mûrier peut atteindre vingt mètres de haut, alors que la graine de sénevé est la plus petite de toutes les graines !

Jésus avait déjà évoqué en parabole cette graine de sénevé — c'est la moutarde —, pour décrire la croissance de l'Église dans le monde : « Le Royaume des Cieux est semblable à un grain de sénevé qu'un homme a pris et semé dans son champ. C'est bien la plus petite de toutes les graines, mais, quand il a poussé, c'est la plus grande des plantes potagères, qui devient même un arbre, au point que les oiseaux du ciel viennent s'abriter dans ses branches. »

À mesure qu'approche la Passion, la prédication de Jésus devient plus pathétique ; elle culmine dans l'annonce de la ruine de Jérusalem et de la fin des temps. Nous y retrouvons l'image du figuier :

Jésus leur dit une parabole : « Voyez le figuier et les autres arbres. Dès qu'ils bourgeonnent, vous comprenez de vous-mêmes, en les regardant, que désormais l'été est proche. Ainsi vous, lorsque vous verrez cela arriver, comprenez que le Royaume de Dieu est proche.

Passage que le pape saint Grégoire le Grand, à la fin du VI^e siècle, commente ainsi :

« C'est comme si Jésus disait clairement : “Si l'on connaît la proximité de l'été par les fruits des arbres, on peut de même reconnaître par la ruine de ce monde que le Royaume de Dieu est proche.” Ces paroles nous montrent bien que le fruit de ce monde, c'est sa ruine : il ne grandit que pour tomber ; il ne bourgeonne que pour faire périr par des calamités tout ce qui aura bourgeonné en lui. D'autre part, c'est avec raison que le Royaume de Dieu est comparé à l'été, car alors les nuages de notre tristesse passeront, et les jours de la vie brilleront de la clarté du Soleil éternel. »

Nous savons tous, pour le reproduire chaque année, comment Jésus fit son entrée triomphale à Jérusalem sous des jonchées de rameaux :

Les disciples amenèrent l'ânesse et l'ânon. Puis ils disposèrent sur eux leurs manteaux et Jésus s'assit dessus. Alors les gens, en très nombreuse foule, étendirent leurs manteaux sur le chemin ; d'autres coupaient des branches aux arbres et en jonchaient le chemin. Les foules qui marchaient devant lui et celles qui suivaient criaient : « Hosanna au fils de David ! »

Originellement, les « rameaux » étaient faits de feuilles de palmier ; les Pères ont remarqué que le palmier, contrairement aux autres arbres, est frêle à la base, et porte feuilles et fruits tout à fait à sa cime : il est ainsi pour eux une figure de l'homme spirituel, tourné vers les réalités célestes.

Mais le triomphe des Rameaux est bien proche de l'agonie à Gethsémani… partis du Cénacle, Jésus et les disciples parviennent sur le mont des Oliviers, à un domaine — saint Jean dit un jardin — du nom de Gethsémani. Et Jésus se met en prière : nous connaissons le récit de cette terrible agonie. Et, nous dit saint Marc, survient Judas, l'un des Douze, et avec lui une bande armée de glaives et de bâtons, venant de la part des grands prêtres, des scribes et des anciens. Nous savons la suite tragique.

Ce jardin, c'est l'antithèse du jardin d'Éden : c'est le lieu où commence la nouvelle création, inaugurée par la Passion de Jésus. En effet, au lieu d'Adam, qui se laisse attirer par l'orgueil d'« être comme un dieu », il y a ici Jésus, qui s'abaisse volontairement dans l'acceptation du calice de la Passion. Les bâtons de ceux qui viennent arrêter Jésus rappellent le bois de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et annoncent le bois de la croix. Et c'est pourquoi ce « mont des Oliviers » a une si grande importance dans le mystère pascal : lieu du départ de la procession des Rameaux, lieu du discours sur la fin des temps, ce sera aussi le lieu de l'Ascension de Jésus.

Dans le bassin Méditerranéen, depuis la plus haute antiquité, l'olivier est par excellence l'arbre symbole de la civilisation.

Pour l'israélite, l'idéal de la vie paisible est de vivre auprès « de sa vigne, de son figuier et de son olivier », les trois plantes ligneuses dont le fruit procure l'agrément de la vie quotidienne.
L'olivier en particulier produit l'huile aux multiples usages : outre son rôle culinaire, elle sert de remède aux blessures, à oindre le corps pour protéger la peau, et elle alimente les lampes. Elle est ainsi le symbole du Christ, dont le nom signifie « celui qui a reçu l'onction », lui qui est notre médecin et notre lumière. On comprend bien alors qu'il ait voulu donner une grande place au « mont des Oliviers » dans son mystère pascal.

Et nous voici arrivés à l'arbre de la croix, à l'instrument de notre Rédemption.

Si les évangélistes parlent tous de « la croix », les apôtres, dans leur prédication, la mentionneront sous le seul nom de « bois » – sous-entendu « du gibet » –, en référence au livre du Deutéronome, où il est écrit : Si un homme, coupable d'un crime capital, a été mis à mort et que tu l'aies pendu au bois [d'un gibet], son cadavre ne pourra être laissé la nuit sur le bois ; tu l'enterreras le jour même, car est maudit de Dieu quiconque pend au bois.

Ce texte est à la base de la demande que les Juifs firent à Pilate d'achever les crucifiés, et de les ensevelir le jour même. À la base aussi du scandale de ceux qui refusèrent de croire en Jésus, puisque, disent-ils, l'Écriture affirme qu'« est maudit de Dieu quiconque pend au bois d'un gibet ». Argumentation que saint Paul renverse dans son épître aux Galates : soit, dit-il, nous croyons à la Loi de l'Ancien Testament, et nous sommes sous la malédiction, car nul n'a la force d'en observer les nombreux préceptes, et il est écrit : Maudit quiconque ne met pas en pratique tout ce qui est écrit dans le livre de la Loi ; soit au contraire nous croyons au Christ, lui qui nous a rachetés de cette malédiction de la Loi, devenu lui-même malédiction pour nous, car il est écrit : Maudit de Dieu quiconque pend au bois [du gibet].

L'Église a introduit, dans la liturgie de la Semaine Sainte, deux hymnes qui ont pour auteur Venance Fortunat, évêque de Poitiers, et qui sont datées de 570.

L'hymne « Pange lingua » chante l'arbre de la Croix, et l'associe à l'arbre de la connaissance du bien et du mal. En voici quelques passages :

« Le Créateur, pris de pitié

Par la faute du premier homme

Qui, mangeant du fruit défendu,

Se précipita dans la mort,

Voulut réparer par le bois

Le mal fait par le bois lui-même.

« L'Agneau est dressé sur la Croix

Pour y offrir son holocauste […]

De quel fleuve [de sang] sont lavés

La terre, la mer, les astres, le ciel !

« Ô Croix, fidèle entre toutes,

Unique entre tous les arbres,

Dont aucune forêt n'approche

La beauté, la fleur et le fruit […]

« Arbre sacré, courbe tes branches,

Relâche tes fibres tendues,

Assouplis la rigidité

Qui te vient de la nature,

Fais-toi doux pour reposer

Les membres du Roi des cieux. »

L'hymne « Vexilla Regis » chante plutôt dans la Croix le trophée du triomphe du Fils de Dieu sur le démon (trad. Dom Guéranger.) :

« Il s'est accompli, l'oracle de David, qui, dans ses poèmes inspirés, avait dit aux nations : Dieu régnera par le bois. « Tu es beau, tu es éclatant, arbre paré de la pourpre du Roi ; noble tronc, appelé à l'honneur de toucher des membres si sacrés. « Heureux es-tu d'avoir porté, suspendu à tes bras, Celui qui fut le prix du monde ! Tu es la balance où fut pesé ce corps, notre rançon : tu as enlevé à l'enfer sa proie… »

Mais la Rédemption ne s'arrête pas à la Croix : après le Vendredi-Saint, il y a le Dimanche de Pâques. Et les Pères de l'Église avaient remarqué que la Résurrection du Seigneur semble donner le signal de l'éclosion du printemps ; on en trouve aussi l'expression dans la sainte liturgie, par exemple dans la joyeuse hymne « Salve festa dies » de la procession du jour de Pâques, qui a encore pour auteur Venance Fortunat :

« La terre, qui reprend sa beauté, annonce que toute créature renaît aujourd'hui avec son Auteur. « Pour applaudir au triomphe du Christ sortant du tombeau, les forêts se couvrent de feuillage, les plantes étalent leur floraison. « La lumière, les cieux, les campagnes, les mers, célèbrent tous ensemble le Dieu qui s'élève au-dessus des astres, vainqueur de la loi de l'enfer… » La Rédemption, c'est donc la réconciliation de l'homme avec Dieu par la Croix, et, par l'homme, la réconciliation de toute la création. À la Messe, la préface de la Sainte Croix résume admirablement ce mystère : « Vous avez fondé le salut du genre humain sur le bois de la croix, afin que, d'où venait la mort, jaillit à nouveau la vie, et que celui qui avait vaincu par le bois à son tour fut vaincu par le bois, par le Christ notre Seigneur. »

Mais l'achèvement de la Rédemption n'est pas ici-bas : viendra le Jugement dernier ; et les Pères nous apprennent aussi que « le signe du Fils de l'homme » annnoncé par Jésus dans son discours sur la fin des temps, ce sera la Croix glorieuse.

Les cataclysmes précédant le Jugement dernier auront détruit une part de la végétation et des arbres. Dans l'Apocalypse, saint Jean nous dit :

Je vis quatre Anges, debout aux quatre coins de la terre, retenant les quatre vents de la terre pour qu'il ne soufflât point de vent, ni sur la terre, ni sur la mer, ni sur aucun arbre. Puis je vis un autre Ange monter de l'orient, portant le sceau du Dieu vivant ; il cria d'une voix puissante aux quatre Anges auxquels il fut donné de malmener la terre et la mer : « Attendez, pour malmener la terre et la mer et les arbres, que nous ayons marqué au front les serviteurs de notre Dieu. » — Les sept Anges aux sept trompettes s'apprêtèrent à sonner. Et le premier sonna… Il y eut alors de la grêle et du feu mêlés de sang qui furent jetés sur la terre : et le tiers de la terre fut consumé, et le tiers des arbres fut consumé, et toute herbe verte fut consumée.

Remarquons d'ailleurs que ces cataclysmes pourraient aussi bien être le fait des hommes : nous savons bien aujourd'hui que nous avons malheureusement le pouvoir de détruire la création de Dieu. Mais nous avons aussi la certitude que, « le premier ciel et la première terre ayant disparu », Dieu créera « un ciel nouveau et une terre nouvelle » ; il s'y trouvera des arbres, et notamment l'arbre de Vie comme le vit encore saint Jean :

L'Ange me montra le fleuve de Vie, limpide comme du cristal, qui jaillissait du trône de Dieu et de l'Agneau. Au milieu de la place de part et d'autre du fleuve, il y a un arbre de Vie qui fructifie douze fois, une fois chaque mois ; et ses feuilles peuvent guérir les païens. […] Heureux ceux qui lavent leurs robes ; ils pourront disposer de l'arbre de Vie, et pénétrer dans la Cité, par les portes.

Saint Césaire d'Arles, au début du VI^e siècle, explique que saint Jean « a dit cela au sujet de la Croix du Seigneur : car aucun arbre ne fructifie en tout temps, si ce n'est la croix que dans le monde entier portent les fidèles, arrosés qu'ils sont par l'eau du fleuve de l'Église — c'est-à-dire par la grâce baptismale — et qui produisent un fruit de valeur éternelle en tout temps : non seulement tous les mois, mais quotidiennement. » Et nous avons vu, lorsque nous avons parlé des arbres du Paradis, que ce nouvel arbre de Vie manifeste le retour définitif de l'homme à l'unité, son libre arbitre à nouveau parfaitement soumis à Dieu, par son union avec la Sagesse dans une contemplation éternelle.

Le chroniqueur de l'histoire de David l'avait bien prophétisé : Alors crieront de joie les arbres de la forêt devant le Seigneur, car il vient pour juger la terre !

La place de l'arbre dans l'histoire du salut

Anne-Cécile COUETTE — 2010-02-04T16:30:14Z

Journées Régionales d'Auvergne, le 20 sept 2009

Notons dès à présent que le texte hébreu de l'Ancien Testament ne connaît qu'un seul terme, étç, pour désigner à la fois « l'arbre » et « le bois » ; les traducteurs grecs et latins suivront fidèlement le texte hébreu, et écriront xulôn en grec, lignum en latin, ce qui signifie « bois », au sens du matériau ; alors que le Nouveau Testament parlera le plus souvent de dendron en grec, arbor en latin, ce qui se traduit proprement par « arbre ». Cette remarque est importante : en effet, c'est par le biais de ce mot « bois » que les Pères feront à travers toute la Bible des rapprochements entre l'arbre de vie de la Genèse, l'arbre de la Croix et l'arbre de vie de l'Apocalypse.

Nous savons que, selon le récit de la Genèse, l'arbre a été créé au troisième jour, avec les autres plantes, comme ornement de la terre : Dieu dit :

« Que la terre produise de la verdure, de l'herbe portant semence, des arbres fruitiers donnant, selon leur espèce, des fruits ayant en eux leur semence sur la terre ! » Il en fut ainsi. La terre produisit de la verdure, de l'herbe portant semence selon son espèce, des arbres donnant des fruits ayant en eux leur semence selon leur espèce. Dieu vit que cela était bon.

Remarquons l'importance que le texte sacré donne à la semence, promesse de toute vie. Au début du V^e siècle, saint Augustin insistera beaucoup dans son enseignement sur ce qu'il appelle les « raisons séminales » ; il était loin de connaître la biologie génétique, mais il avait l'intuition que toutes les créatures ont reçu de Dieu un patrimoine propre à chaque espèce, qui fait qu'elles deviennent telles que le Créateur les a voulues dans son dessein originel. Patrimoine qui doit être respecté pour que les créatures puissent atteindre leur fin propre.

Le récit, lors de la création de l'homme au sixième jour, ajoute cette précision que les arbres, comme d'ailleurs toutes les plantes, ont été créés pour le service des êtres vivants : Dieu dit [à l'homme] : « Voici que je vous donne toute herbe portant semence à la surface de toute la terre, et tout arbre qui a en lui fruit d'arbre portant semence : cela vous servira de nourriture.

Comme en écho, le second récit de la création fait de l'homme la première des créatures vivantes et l'objet des sollicitudes divines : c'est pour lui que le Seigneur agrémente d'arbres le jardin où il le place (le « Paradis »), c'est pour lui qu'il façonne ensuite les animaux et forme la femme.

Lisons : Au temps où le Seigneur Dieu fit la terre et le ciel, il n'y avait encore sur la terre aucun arbuste des champs, et aucune herbe des champs n'avait encore poussé ; car le Seigneur Dieu n'avait pas fait pleuvoir sur la terre, et il n'y avait pas d'homme pour cultiver le sol. […] Le Seigneur Dieu planta un jardin en Éden, à l'orient, et il y mit l'homme qu'il avait façonné. Le Seigneur Dieu fit pousser du sol toute sorte d'arbres désirables à voir et bons à manger, ainsi que l'arbre de vie au milieu du jardin, et l'arbre de la connaissance du bien et du mal. […] Le Seigneur Dieu prit l'homme et l'établit dans le jardin d'Éden pour le cultiver et le garder. Et le Seigneur Dieu donna à l'homme ce commandement : « De tous les arbres du jardin tu peux manger. Mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, tu n'en mangeras pas ; car, le jour où tu en mangeras, tu mourras sûrement. »

On remarque bien ici la relation étroite qui existe entre la présence de l'homme sur terre et celle des arbres : les arbres et les autres plantes sont créés pour l'homme, et l'homme est placé dans ce jardin qu'est la création, « pour le cultiver et le garder ». L'auteur sacré exprime ainsi que le travail au sein de la création est pour l'homme une loi divine, antérieure au péché originel ; en même temps, il affirme la beauté et la bonté de la nature. Ces deux éléments subsisteront après le premier péché, même si celui-ci aura pour conséquence que le travail de l'homme deviendra pénible, au sein d'une création devenue elle-même souvent hostile.

On voit aussi apparaître ces deux arbres mystérieux — « l'arbre de vie », et « l'arbre de la connaissance du bien et du mal » — qui resteront en arrière-plan de toute la Bible, pour réapparaître dans l'Apocalypse. Notre récit suppose l'homme mortel par nature : poussière tirée du sol, il ne devient un être vivant que pour autant que le Seigneur Dieu insuffle dans ses narines une haleine de vie.

L'arbre de vie symbolise l'immortalité (privilège divin) dont l'homme jouissait dans le paradis ; la désobéissance au commandement divin le fera chasser loin de cet arbre de vie, et la mort, conséquence de cette faute, restera son destin.
L'arbre de la connaissance du bien et du mal est lui aussi un symbole choisi pour décrire de façon concrète la transgression du commandement divin (le « premier péché ») ; il porte un nom conforme à l'effet qu'il produit : qui mange de son fruit « connaît le bien et le mal ».

Cette expression désigne une plénitude de connaissance donnant le pouvoir de discerner une chose bonne d'une chose mauvaise, et de décider ainsi des choix pratiques à effectuer dans la vie humaine ; mais, pour prendre des décisions en accord avec les normes divines qui règlent la conduite morale, l'intelligence doit puiser ses lumières à la vraie sagesse, qui est don de Dieu. Heureux l'homme qui a trouvé la sagesse, l'homme qui acquiert l'intelligence ! […] C'est un arbre de vie pour qui la saisit, et qui la tient devient heureux, dira l'auteur du Livre des Proverbes. Car ce discernement entre le bien et le mal s'est opéré dans le monde divin, et l'homme doit conformer sa conduite à cette décision venue de Dieu. Mais il s'en affranchit par la désobéissance : il fait de son propre jugement la norme de ses actes. Il s'estime libre et capable de décider désormais de tout par lui-même, sans référence aux impératifs de la vie religieuse et morale imposés par Dieu, ou bien en les refusant. Il en vient à appeler bien le mal et mal le bien, selon le mot du prophète Isaïe (V, 20) ; c'est l'essence même de tout péché. D'où l'appel des prophètes : Recherchez le bien et non le mal, afin que vous viviez… Haïssez le mal et aimez le bien (Am. V, 14-15). »

Certains exégètes, aussi bien Juifs que Chrétiens, ont remarqué que, selon le texte de Gen. II, 8, l'arbre de Vie — figure de la sagesse, de la vertu ou de la piété — était situé « au milieu » du Paradis, alors que l'arbre de la Science du bien et du mal ne recevait aucune localisation. Ils en ont conclu que tous deux s'excluaient mutuellement : si l'homme, par le péché de sa désobéissance, a acquis la science du choix entre le bien et le mal, il a par cela même mis au centre du monde son libre-arbitre, en excluant la sagesse donnée par Dieu — et de fait, Ève dit au serpent que l'arbre de la Science du bien et du mal est « au milieu du jardin » (Gen. III, 3) —. Selon Philon, penseur Juif d'Alexandrie (né v. 25 av. J.-C., † en 50), « la faute consista à passer d'une vie simple et docile ordonnée par la contemplation de Dieu, à une vie tiraillée entre les contraires, dédoublée par la division en bien-mal, attirée par le monde où l'homme sait agir, croyant pouvoir se faire maître de ses choix et choisissant mal. »

Tout le travail de la Rédemption sera de ramener l'homme à sa condition originelle ; c'est pourquoi l'arbre de la Croix sera le nouvel arbre de Vie, le nouveau centre du monde. Et nous verrons l'Apocalypse nous présenter à la fin des temps, dans la Jérusalem céleste, un unique « arbre de Vie », mystérieusement enraciné de part et d'autre du « fleuve d'eau de la Vie », signe du retour de l'homme à l'unité, son libre-arbitre parfaitement soumis à la Sagesse divine, par la grâce du baptême régnant en plénitude dans l'âme.

Mais reprenons le récit de la chute, au centre duquel se trouve donc l'arbre de la connaissance du bien et du mal — comme l'ont représenté tant d'artistes —, parmi tous « les arbres du jardin » :

Le serpent était le plus rusé de tous les animaux des champs que le Seigneur Dieu avait faits. Il dit à la femme : « Alors, Dieu a dit : Vous ne mangerez pas de tous les arbres du jardin ? » La femme répondit au serpent : « Nous pouvons manger du fruit des arbres du jardin. Mais du fruit de l'arbre qui est au milieu du jardin, Dieu a dit : Vous n'en mangerez pas, vous n'y toucherez pas, sous peine de mort. » Le serpent répliqua à la femme : « Pas du tout ! Vous ne mourrez pas ! Mais Dieu sait que, le jour où vous en mangerez, vos yeux s'ouvriront et vous serez comme des dieux, qui connaissent le bien et le mal. » La femme vit que l'arbre était bon à manger et séduisant à voir, et qu'il était, cet arbre, désirable pour acquérir le discernement. Elle prit de son fruit et mangea. Elle en donna aussi à son mari, qui était avec elle, et il mangea. Alors leurs yeux à tous deux s'ouvrirent et ils connurent qu'ils étaient nus ; ils cousirent des feuilles de figuier et se firent des pagnes. Ils entendirent le pas du Seigneur Dieu qui se promenait dans le jardin à la brise du jour, et l'homme et sa femme se cachèrent devant le Seigneur Dieu parmi les arbres du jardin.

Après une enquête en règle, Dieu prononce le châtiment du serpent et celui de la femme ; puis Il dit à l'homme : « Parce que tu as écouté la voix de ta femme et que tu as mangé de l'arbre dont je t'avais interdit de manger, maudit soit le sol à cause de toi ! Dans la peine tu en tireras subsistance tous les jours de ta vie. Il produira pour toi épines et chardons et tu mangeras l'herbe des champs. À la sueur de ton visage tu mangeras ton pain, jusqu'à ce que tu retournes au sol, puisque tu en fus tiré. » Et le récit se conclut ainsi : Dieu dit : Voilà que l'homme est devenu comme l'un de nous, pour connaître le bien et le mal ! Qu'il n'étende pas maintenant la main, ne cueille aussi de l'arbre de vie, n'en mange et ne vive pour toujours ! Et le Seigneur Dieu le renvoya du jardin d'Éden pour cultiver le sol d'où il avait été tiré. Il bannit l'homme et il posta devant le jardin d'Éden les chérubins et la flamme du glaive fulgurant pour garder le chemin de l'arbre de vie.

Ainsi, l'arbre a été l'instrument central de la chute de l'homme ; et par lui-même, l'homme déchu n'a pas le pouvoir de se libérer du péché. Mais Dieu, dans sa providence miséricordieuse, voudra utiliser pour racheter l'homme l'instrument même de sa chute : il y aura, bien des siècles plus tard, un nouvel Adam, le Christ, et un nouvel arbre de vie, la Croix…

Cependant, un si grand mystère — l'Incarnation rédemptrice — devait être préparé progressivement : c'est pourquoi, tout au long de l'histoire du salut, le Seigneur établira des préfigurations de la Rédemption par la Croix, c'est-à-dire des événements qui en seront mystérieusement la figure, des annonces qui trouveront leur pleine réalisation dans le mystère pascal.

Ainsi, dès le Déluge, on retrouve le bois, devenu dès lors instrument de salut : Dieu dit à Noé :

« Fais-toi une arche en bois équarri. Tu disposeras l'arche en cellules, et tu l'enduiras de bitume à l'intérieur et à l'extérieur. Voici comment tu la feras : trois cents coudées pour la longueur de l'arche, cinquante coudées pour sa largeur, trente coudées pour sa hauteur. »

Cela représente une fameuse péniche ! 135 m de long, 22 m 50 de large et 13 m 50 de haut : on comprend qu'il ait fallu un siècle à Noé pour la construire… Quant au « bois équarri », on ne sait pas trop bien de quoi il s'agit : les commentateurs Juifs y voyaient du cèdre, le bois de construction par excellence, les Grecs un certain « bois imputrescible », les Latins un « bois allégé ».

L'auteur du livre de la Sagesse tirera la leçon de cette aventure de l'arche de Noé : Lorsqu'à cause de [l'homme pécheur] la terre fut submergée, c'est la Sagesse encore qui la sauva, en pilotant le juste à l'aide d'un bois sans valeur. Et plus loin, faisant le procès de l'idolâtrie et de ses statues de bois, il compare l'arche de Noé, « bois par lequel advient la justice » à l'audace des navigateurs : Tel autre qui prend la mer pour traverser les flots farouches invoque à grands cris un bois plus fragile que le bateau qui le porte. — En effet, à la proue ou à la poupe des navires était placée l'effigie d'une divinité protectrice de la navigation : on l'invoquait avant le départ et dans les tempêtes. — Mais [ce bateau], continue l'auteur, c'est ta Providence, ô Père, qui le pilote, […] ; c'est pourquoi les hommes confient leur vie même à un bois minuscule, traversent les vagues sur un radeau et demeurent sains et saufs. Et de fait, aux origines, tandis que périssaient les géants orgueilleux, l'espoir du monde se réfugia sur un radeau et, piloté par ta main, laissa aux siècles futurs le germe d'une génération nouvelle. Et l'auteur en tire une sentence qui, mieux encore qu'à l'arche de Noé, s'appliquera à la Croix : Car il est béni, le bois par lequel advient la justice !

Bien des siècles plus tard, l'histoire du peuple d'Israël, première étape de l'histoire même du salut, va commencer sous un arbre : sous le chêne de Mambré, lors de la mystérieuse apparition divine — un homme ? trois Anges ? — à Abraham :

Le Seigneur lui apparut au Chêne de Mambré, tandis qu'il était assis à l'entrée de la tente, au plus chaud du jour. Ayant levé les yeux, voilà qu'il vit trois hommes qui se tenaient debout près de lui ; dès qu'il les vit, il courut de l'entrée de la Tente à leur rencontre et se prosterna à terre. Il dit : « Monseigneur, je t'en prie, si j'ai trouvé grâce à tes yeux, veuille ne pas passer près de ton serviteur sans t'arrêter. Qu'on apporte un peu d'eau, vous vous laverez les pieds et vous vous étendrez sous l'arbre. » […] Il prit du caillé, du lait, le veau qu'il avait apprêté et plaça le tout devant eux ; il se tenait debout près d'eux, sous l'arbre, et ils mangèrent. Ils lui demandèrent : « Où est Sara, ta femme ? » Il répondit : « Elle est dans la tente. » L'hôte dit : « Je reviendrai vers toi l'an prochain ; alors, ta femme Sara aura un fils. »

Le chêne est abondant dans les pays bibliques. Arbre solide et puissant, souvent isolé, et à ce titre point de repère, la fraîcheur de son ombre est volontiers recherchée. Le chêne est donc synonyme de repos, et sa longévité fait qu'il symbolise en même temps le repos éternel, la mort : les patriarches d'Israël ont souvent voulu être enterrés sous son ombre ; et nous avons en mémoire les vers de La Fontaine : « Celui de qui la tête au ciel était voisine, / Et dont les pieds touchaient à l'empire des morts. »

Mais Dieu va soumettre peu après Abraham à une terrible épreuve : Il va lui demander de lui sacrifier son fils unique. Et nous retrouvons dans ce passage, l'un des plus émouvants de la Bible, la présence du bois :

Dieu dit : « Prends ton fils, ton unique, que tu chéris, Isaac, et va-t'en au pays de Moriyya, et là tu l'offriras en holocauste sur une montagne que je t'indiquerai. » […] Abraham prit le bois de l'holocauste et le chargea sur son fils Isaac, lui-même prit en mains le feu et le couteau et ils s'en allèrent tous deux ensemble. Isaac s'adressa à son père Abraham et dit : « Mon père ! » Il répondit : « Oui, mon fils ! - Eh bien, reprit-il, voilà le feu et le bois, mais où est l'agneau pour l'holocauste ? » Abraham répondit : « C'est Dieu qui pourvoira à l'agneau pour l'holocauste, mon fils » ; et ils s'en allèrent tous deux ensemble. Quand ils furent arrivés à l'endroit que Dieu lui avait indiqué, Abraham y éleva l'autel et disposa le bois, puis il lia son fils Isaac et le mit sur l'autel, pardessus le bois. Abraham étendit la main et saisit le couteau pour immoler son fils. Mais l'Ange du Seigneur l'appela du ciel et dit : « Abraham ! Abraham ! » Il répondit : « Me voici ! » L'Ange dit : « N'étends pas la main contre l'enfant ! Ne lui fais aucun mal ! Je sais maintenant que tu crains Dieu : tu ne m'as pas refusé ton fils, ton unique ». Abraham leva les yeux et vit un bélier, qui s'était pris par les cornes dans un hallier, et Abraham alla prendre le bélier et l'offrit en holocauste à la place de son fils.

Ce texte nous met en présence d'une des figures les plus extraordinaires de la Passion du Christ : en effet, de même qu'Isaac a gravi la montagne en portant le bois de l'holocauste, Jésus a porté le bois de sa croix pour monter au Calvaire. Quant au bélier, pris aux cornes dans un buisson, c'est aussi une figure du Christ, l'Agneau de Dieu, couronné d'épines. Car Dieu, lui, n'a pas épargné son Fils, et il l'a immolé pour notre salut. L'Épitre aux Hébreux, tout en présentant Abraham comme un modèle d'obéissance et de foi en Dieu, soulignera le caractère figuratif de cet événement.

Le livre de l'Exode — et lui seul — parle beaucoup d'un autre bois très important : le « bois de setim », un bois imputrescible. Il s'agit de l'acacia ; non pas le robinier, si courant chez nous depuis qu'en l'an 1600 Robin, jardinier du Roi, sema des graines importées d'Amérique, mais l'acacia vrai, qui est une variété de mimosa.

C'est avec ce bois que devra être construit tout le mobilier sacré du tabernacle, cette Tente qui servira de Temple aux Hébreux, au cours de leur séjour dans le désert et jusqu'à la construction par Salomon du Temple de Jérusalem, soit durant trois siècles (de 1250 à 950 av. J.-C. environ). Cet acacia sera ainsi le matériau de l'arche d'Alliance, de la charpente et des colonnes de la tente, de l'autel des sacrifices, de l'autel de l'encens, etc.

Vers l'an 400, Saint Jérôme, qui vivait alors à Bethléem, décrit ainsi l'acacia : « Il y a dans le désert une espèce d'arbres, semblable à l'aubépine par la couleur et par les feuilles, mais non par la taille. Ce sont en effet de si grands arbres qu'on en scie des planches d'une très grande largeur, dont le bois est très résistant, et en même temps d'une légèreté et d'une beauté incroyables ; à tel point que les plus riches et les plus soigneux en confectionnent des vis de pressoirs. Ces bois ne se trouvent, ni dans les lieux cultivés, ni sur le sol romain, mais seulement dans les solitudes de l'Arabie. »

Le bois avait un autre rôle fondamental dans le culte juif, dans cette relation privilégiée que les israélites avaient alors avec Dieu : c'était en tant que combustible pour l'accomplissement des sacrifices ; et notamment dans ce sacrifice éminent qu'était l'holocauste, dans lequel la victime devait être brûlée tout entière, en signe de consécration, de don total à Dieu. Nous l'avons vu déjà à propos du sacrifice d'Isaac ; mais le livre du Lévitique décrit en détail ce rituel du culte. Et deux fois dans la Bible, on rencontrera le miracle du bois mouillé qui s'enflamme tout seul sur l'autel, prouvant que Dieu est avec les siens.

La première fois, c'est lors de la grande sécheresse qui sévit sous le roi Achab (869-850), lorsqu'Élie défia les quatre cent cinquante prophètes de l'idole de Baal : il fit préparer sur le mont Carmel deux autels, l'un pour Baal, l'autre pour le Dieu d'Israël ; puis il dit : « Donnez-nous deux jeunes taureaux ; qu'ils en choisissent un pour eux, qu'ils le dépècent et le placent sur le bois, mais qu'ils n'y mettent pas le feu. Moi, je préparerai l'autre taureau et je n'y mettrai pas le feu. Vous invoquerez le nom de votre dieu et moi, j'invoquerai le nom du Seigneur : le dieu qui répondra par le feu, c'est lui qui est Dieu. » Après toute une scène mélodramatique, alors que les prophètes invoquent Baal en vain, et qu'Élie se moque d'eux, Élie dit à tout le peuple : « Approchez-vous de moi » ; et tout le peuple s'approcha de lui. Il répara l'autel du Seigneur qui avait été démoli. […] Il fit un canal d'une contenance de deux boisseaux de semence autour de l'autel. Il disposa le bois, dépeça le taureau et le plaça sur le bois. Puis il dit : « Emplissez quatre jarres d'eau et versez-les sur l'holocauste et sur le bois », et ils firent ainsi ; il dit : « Doublez », et ils doublèrent ; il dit : « Triplez », et ils triplèrent. L'eau se répandit autour de l'autel et même le canal fut rempli d'eau. À l'heure où l'on présente l'offrande, Élie le prophète s'approcha et dit : « Seigneur, Dieu d'Abraham, d'Isaac et d'Israël, qu'on sache aujourd'hui que tu es Dieu en Israël, que je suis ton serviteur et que c'est par ton ordre que j'ai accompli toutes ces choses. Réponds-moi, Seigneur, réponds-moi, pour que ce peuple sache que c'est toi, Seigneur, qui es Dieu et qui convertis leur cœur ! » Et le feu du Seigneur tomba et dévora l'holocauste et le bois, et il absorba l'eau qui était dans le canal. Tout le peuple le vit ; les gens tombèrent la face contre terre et dirent : « C'est le Seigneur qui est Dieu ! »
Un épisode analogue se situe lors du retour de l'Exil, après la restauration du Temple en 515 (au temps de Néhémie).

La sortie d'Égypte, la délivrance du peuple d'Israël réduit en esclavage, les quarante ans de l'Exode à travers le désert du Sinaï, ont constitué l'un des grands événements sauveurs par lesquels le Seigneur a préparé le salut définitif des hommes par Jésus-Christ.

Et c'est au cours de l'Exode que Moïse a reçu la Loi divine, le Décalogue. Le Seigneur avait voulu que les Israélites gardent à jamais le souvenir de ces événements : chaque année, la fête des Tentes, ou des Huttes, en septembre ou octobre, devait rappeler les quarante ans passés dans la nature sauvage, au cœur du désert, dans l'intimité de Dieu.

Voici en quels termes fut instituée cette fête : Le quinzième jour du septième mois, lorsque vous aurez récolté les produits du pays, vous célébrerez la fête du Seigneur pendant sept jours. Le premier et le huitième jour il y aura jour de repos. Le premier jour vous prendrez des fruits de beaux arbres, des branches de palmier, des rameaux d'arbres touffus et de saule de torrent, et vous vous réjouirez pendant sept jours en présence du Seigneur votre Dieu. […] Tous les citoyens d'Israël habiteront sous des huttes, afin que vos descendants sachent que j'ai fait habiter sous des huttes les Israélites quand je les ai fait sortir du pays d'Égypte.

Les arbres sont ici le symbole du bonheur qu'il y a à vivre en présence de Dieu, bonheur dont le séjour au désert demeure la réalisation exemplaire. Mais à l'opposé, lorsque les Israélites oublieront leur Dieu, leur Sauveur, ils retrouveront les conditions d'Adam et Ève après le premier péché : oui, si le peuple de Dieu l'oublie pour se tourner vers les idoles, pour adorer les faux dieux, la nature se retournera contre lui. N'est-ce pas ce qui se passe aujourd'hui sous nos yeux ? Mais lisons la menace que profère le Seigneur au livre du Deutéronome :

Si tu n'obéis pas à la voix du Seigneur ton Dieu, ne gardant pas ses commandements et ses lois que je te prescris aujourd'hui. […] Tu jetteras aux champs beaucoup de semence pour récolter peu, car la sauterelle la pillera. Tu planteras et travailleras ta vigne pour ne pas boire de vin ni rien recueillir, car le ver la dévorera. Tu auras des oliviers sur tout ton territoire, pour ne pas t'oindre d'huile, car tes oliviers seront abattus. […] De tous tes arbres et de tous les fruits de ton sol l'insecte fera sa proie.

Moissons, vignes et oliviers : voilà trois des principales richesses de la terre, que le Psalmiste décrit ainsi : Tu fais croître l'herbe pour le bétail, et les plantes à l'usage des humains ; pour qu'ils tirent le pain de la terre, et le vin qui réjouit le cœur de l'homme ; pour que l'huile fasse luire les visages, et que le pain fortifie le cœur de l'homme. Les arbres du Seigneur se rassasient, les cèdres du Liban qu'il a plantés. Notons que ce sont ces trois produits de la terre qui fournissent la matière des sacrements de l'Église.

Je ne résisterai pas au plaisir de vous citer au passage le célèbre « apologue des arbres » qui figure au livre des Juges, et qui est l'une des plus anciennes poésies hébraïques. Elle illustre l'orgueil et la tyrannie que les méchants ambitieux font — aujourd'hui comme hier — régner sur ceux qui n'ont d'autre souci que de vivre en paix et de rendre heureux leurs semblables.

Un jour les arbres se mirent en chemin pour oindre un roi qui régnerait sur eux. Ils dirent à l'olivier : « Sois notre roi ! » L'olivier leur répondit : « Faudra-t-il que je renonce à mon huile, qui rend honneur aux dieux et aux hommes, pour aller me balancer au-dessus des arbres ? » Alors les arbres dirent au figuier : « Viens, toi, sois notre roi ! » Le figuier leur répondit : « Faudra-t-il que je renonce à ma douceur et à mon excellent fruit, pour aller me balancer au-dessus des arbres ? » Les arbres dirent alors à la vigne : « Viens, toi, sois notre roi ! » La vigne leur répondit : « Faudra-t-il que je renonce à mon vin, qui réjouit les dieux et les hommes, pour aller me balancer au-dessus des arbres ? » Tous les arbres dirent alors au buisson d'épines : « Viens, toi, sois notre roi ! » Et le buisson d'épines répondit aux arbres : « Si c'est de bonne foi que vous m'oignez pour régner sur vous, venez vous abriter sous mon ombre. Sinon un feu sortira du buisson d'épines et il dévorera les cèdres du Liban ! »

Saint Jérôme, s'appuyant sur un oracle du prophète Aggée, a une belle interprétation de ce passage : Les arbres infructueux, dit-il, qui ne se soucient pas de construire un temple au Seigneur, se cherchent un roi. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit, figurés par la vigne, le figuier et l'olivier, refusent de régner sur eux par leur parole, leurs dons et leur suavité. Les arbres s'en vont donc chercher le démon, figuré par le buisson d'épines, pour en faire leur roi, et ainsi, ils n'auront point de part dans l'Église (figurée par le grenadier, mentionné par Aggée, mais absent de l'apologue).

Nous voici à présent parvenus vers 950 av. J.-C., à l'époque de la construction du Temple de Jérusalem, préparée par le roi David, et réalisée par son fils Salomon. Pour ses nombreux éléments en bois, Salomon s'adressa à Hiram, roi de Tyr et de Sidon en Phénicie (c'est l'actuel Liban), afin qu'il lui fournit la matière première nécessaire :

« Ordonne que l'on me coupe des arbres du Liban ; mes serviteurs seront avec tes serviteurs et je te payerai la location de tes serviteurs selon tout ce que tu me fixeras. Tu sais en effet qu'il n'y a personne chez nous qui soit habile à abattre les arbres comme les Sidoniens. » Lorsque Hiram entendit les paroles de Salomon, il éprouva une grande joie et dit : […] « J'ai reçu ton message. Pour moi, je satisferai tout ton désir en bois de cèdre et en bois de cyprès. Mes serviteurs les descendront du Liban à la mer, et moi j'en formerai des trains de bois [qui iront] par mer jusqu'au lieu que tu me manderas ; là, je les disjoindrai, et toi, tu les enlèveras. De ton côté, tu assureras selon mon désir l'approvisionnement de ma maison. » […] Le roi Salomon leva des hommes de corvée dans tout Israël ; il y eut trente mille hommes de corvée. Il les envoya au Liban, dix mille par mois, à tour de rôle : ils étaient un mois au Liban et deux mois à la maison.

Ce récit nous donne une idée de la manière dont on accomplissait ces grands chantiers dans l'Antiquité : il nous est difficile aujourd'hui d'imaginer le travail qu'a pu représenter le transport de centaines de grumes de plusieurs tonnes, depuis les monts du Liban jusqu'à Jérusalem, avec flottage par mer !

Le cèdre du Liban fut en effet le bois principal du Temple de Salomon : hormis le parquet de cyprès, tout l'intérieur était revêtu de cèdre : poutres, plafond à caissons, lambris sur toute la hauteur des murs ; les portes étaient d'olivier sauvage et de cyprès, le tout sculpté et doré : avec l'or et la pierre, le bois était considéré comme le matériau le plus beau et le plus noble. Dans le sanctuaire, le « Saint des Saints », aux cloisons de cèdre, se trouve un autel de cèdre doré, ainsi que deux chérubins de 5 m de haut en bois d'olivier sauvage doré ; c'est là que reposera l'arche d'alliance, en présence de Dieu. Enfin, les murs de la cour intérieure sont constituées d'assises de pierre de taille consolidées tous les trois rangs par un chaînage de madriers de cèdre. Salomon édifia aussi son palais, qui comprenait « la maison de la Forêt du Liban » : le bâtiment tirait son nom d'une grande salle dont le plafond, en poutres et planches de cèdre, reposait sur quarante-cinq colonnes de cèdres du Liban. Le Vestibule du trône était lui aussi entièrement lambrissé de cèdre. L'ensemble du palais était construit selon la même technique que nous avons rencontrée pour le Temple, associant la pierre taillée et les madriers de cèdre.

Le cèdre faisait la célébrité du Liban, qui exportait de grandes quantités de son bois dans l'Antiquité, à tel point qu'il est devenu très rare dans les forêts de ce pays. En effet, la durabilité de ce bois faisait qu'on l'appréciait beaucoup pour la construction, y compris la construction navale. Ce bois dense à grain fin était aussi utilisé en sculpture. Le cèdre est aujourd'hui cantonné en Syrie et surtout en Turquie, où il pousse à plus de 1 000 mètres d'altitude. On en a fait de tout temps un arbre d'ornement, très prisé dans les parcs pour la beauté de son port et sa longévité.

La Sainte Écriture en a fait une image privilégiée des réalités élevées et précieuses : Le juste poussera comme le palmier, il grandira comme le cèdre du Liban, dit un psaume. Mais aussi, en mauvaise part, le texte sacré voit dans le cèdre la figure de l'orgueil des grands de ce monde. Ainsi, le Psaume XXVIII^e dit : Voix du Seigneur brisant les cèdres : et le Seigneur brisera les cèdres du Liban. Vers 540, Cassiodore, fondateur d'un monastère en Calabre, commente ainsi ce verset : “Ici commence à luire l'Esprit de force, qui brise l'orgueil confiant en lui-même, et qui élève l'humilité appuyée avec assurance sur la bonté de Dieu. Par « cèdres », nous devons comprendre l'orgueil, lui qui s'élève dans les hauteurs en imitant la cime élevée de cet arbre ; et surtout, c'est un bois qui demeure inutile tant qu'il n'est pas coupé. Car aucun cèdre ne peut produire de fruits utiles tant qu'il demeure sur ses propres racines, non plus que cette superbe détestable qui a introduit le péché dans le monde. La voix du Seigneur brise cet orgueil lorsqu'elle dit : Dieu résiste aux orgueilleux, mais aux humbles il donne la grâce .”

L'arbre dans la Bible : arbre de vie, arbre du royaume humain, arbre de la croix

Anne-Cécile COUETTE — 2010-01-22T17:40:03Z

Journées Régionales d'Aquitaine (22 nov 2009), par fr. Vianney

L'arbre dans la Bible : non ce n'est pas une farce… L'arbre est omniprésent de la Genèse à l'Apocalypse qui porte deux symbolismes majeurs et un autre, postérieur :

- l'arbre de vie
- l'arbre du royaume humain, factice
- l'arbre de la croix.

Le symbolisme est important et les significations sont diverses.

1- L'arbre de vie.

Le premier lieu de l'arbre, c'est dès le troisième jour dans le récit de la création. Lisons Gn 1,11. C'est déjà une puissance de vie, l'arbre manifeste la vie. Il annonce le printemps dans le cycle saisonnier ; c'est la parabole du figuier (Mt24, 32). Pour pousser, l'arbre à besoin d'eau ; mais de quoi a besoin l'homme ? Réponse en Job 14,7-10 puis en Gn 3,22 : c'est là que les « pépins commencent ». Vous connaissez tous le résumé de la bible : une pomme, deux poires et plein de pépins.

Mais revenons à l'arbre de vie (Gn 2,9). Cet arbre de vie est opposé à l'autre arbre : l'arbre de la connaissance du bien et du mal. L'arbre qui donne la mort si l'homme s'en sert lui-même (Gn 2,9 puis Gn 2,17) ; désormais l'arbre de vie, la vraie sagesse, est inaccessible à l'homme (Gn 3,24).

Pourquoi ce lien entre l'arbre de vie et la sagesse ? Lisons les proverbes 3,13-18 ; 11, 28 ;13,10 ;15,4.

L'arbre de la connaissance du bien et du mal parait pourtant bon en lui-même : en fait, il doit être reçu comme un don de Dieu, nous ne devons pas nous l'approprier nous-mêmes… Ceci nous touche dans notre métier car la nature doit aussi être reçue comme un don : on ne peut pas en faire n'importe quoi, il faut l'écouter, écouter les créatures que Dieu nous a confiées : l'intelligence nous a été donnée pour cela. La tempête est – elle le fruit de cette utilisation mauvaise faite par l'homme, c'est possible ; le rapprochement de différents éléments permet même de dire que c'est probable.

Revenons donc à la sagesse ; cette vraie sagesse est un don du Seigneur qui récompense le vainqueur. Nous lisons dans Ap 2, 7, que pour recevoir de Dieu cette connaissance du bien et du mal, tout n'est pas permis. Pour le bien de nos enfants, nous leur interdisons bien certaines choses.

Ap 22,14 puis 22,19 : le symbole majeur c'est l'arbre de Vie. Il récapitule le plan de Dieu : le but de la vie. Nous sommes créés pour être heureux (aimer et être aimé) avec un petit bémol que la Sainte Vierge annonce à Bernadette : « je ne vous promets pas le bonheur dès ce monde, mais dans l'autre ». Le bonheur est promis pour la vie éternelle. Etre heureux, c'est notre mission, nous le voyons avec nos enfants : l'aptitude naturelle au bonheur. Etre heureux c'est donc aimer et être aimé. Ici, en aparte, notez l'importance théologique du « et » : Jésus, Homme et Dieu. L'homme, pécheur et pardonné ; pas de « et », c'est l'hérésie.

Regardons maintenant l'ambivalence du symbolisme. L'expression « arbre verdoyant » est le symbole de l'idolâtrie des cultes de la fécondité. Dans 2R 14, 23, puis 2Ch 28,4 et aussi 2R 16,4 ; 19,10 ; Dt 12,2 ; Ez 6,13 ; Is 57,5 : On rate sa vie si on ne recherche pas le bonheur ; l'important est second par rapport à l'essentiel.

Dans le livre des Juges, un thème majeur est l'exercice de l'autorité : c'est un don à recevoir. L'autorité doit être exercée comme un service. Par exemple, le pape est le serviteur des serviteurs de Dieu. L'autorité de l'homme (du paysan) sur la nature, c'est de lui permettre d'exprimer ses potentialités sans l'épuiser.

Qu'est-ce qu'être sage dans la Bible ?

Un premier sens : Celui qui réussit sa vie comme l'artisan habile qui a la science de son artisanat ; ou de sa culture pour un paysan, qui lui permet de faire porter à la nature ses fruits sans la violenter.
Un deuxième sens : Celui qui est reconnu, noté, comme sage ; c'est celui qu'on écoute parce qu'il écoute : c'est le notable.
Un troisième sens : Celui qui apparemment « rate » sa vie pour un bien supérieur.

Le vrai sage a une droiture intérieure. C'est un Etre ajusté à Dieu, il réussit là sa vie éternelle. A vue humaine, c'est l'échec du Christ : on attendait un roi, c'est la croix.

2- l'arbre du royaume humain, factice

Le symbolisme de l'arbre Jg 9,1-21, c'est l'autorité dans le royaume.

Si l'autorité n'est pas exercée selon Dieu c'est un pouvoir pour peu de temps : c'est une dénonciation prophétique de celui qui n'exerce pas son autorité selon Dieu.

Lisons Ez 31, 2-18. On retrouve ici l'idolâtrie du feuillage verdoyant opposé au feuillage toujours vert, qui ne flétrit pas, qui porte des fruits selon son espèce et selon sa saison ; Jr 17, 5-8 ; Ps 1, 1-6 et Mt 7,15-20. C'est encore le symbolisme de l'homme ajusté à Dieu qu'on retrouve dans le thème de l'arbre et la joie au 1Chr 16,33 (TOB), dans Ps 96, 12-13 (TOB) ; Is 44,23 et Is 55,12 : Les arbres crient de joie car Dieu vient gouverner la terre avec justice, alors que dans Isaïe le temple a été détruit et n'est pas reconstruit.

L'arbre est aussi un symbole d'amour au Ct 2,3 (TOB) comme un pommier,…,tel est mon chéri.

3- l'arbre de la croix

C'est un symbolisme postérieur mais de grande portée. Il est seulement en germe dans la bible. L'arbre est un signe de malédiction quand il est utilisé comme gibet (Gn40, 18-19). Même le pendu est une malédiction de Dieu (Dt 21,22-23). Cette malédiction, S^t Paul, dans la lettre aux Galates, l'applique à Jésus crucifié. (Ga3, 11-14).

Jésus porte ainsi nos fautes sur le bois de la croix dans 1P2,24. Avec lui, Jésus crucifié, la sentence de mort qui pesait sur nous est aussi clouée : Col 2,14. Ainsi le bois instrument de mort devient le bois qui sauve (Sg 14, 7), le chemin de l'arbre de vie est à nouveau praticable. : Ap 2, 7 ; 22,14.

La vocation du paysan chrétien

Régis CARON — 2010-01-20T17:57:31Z

XIX^es Journées paysannes, « Techniques culturales et culture de vie dans le contexte de la crise alimentaire »,

par le Père Emmanuel

Relisons dans le 2^e récit de la Création, comment Dieu place l'homme, encore seul, dans le Jardin :

“Yahvé Dieu planta un jardin en Eden à l'orient, et il y mit l'homme qu'il avait modelé. Yahvé Dieu fit pousser du sol toute espèce d'arbres séduisants à voir et bons à manger, et l'arbre de vie au milieu du jardin, et l'arbre de la connaissance du bien et du mal…

Yahvé Dieu prit l'homme et l'établit dans le jardin d'Eden, pour le cultiver et le garder. Et Yahvé Dieu fit à l'homme ce commandement : « Tu peux manger de tous les arbres du jardin. Mais de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, tu ne mangeras pas, car le jour où tu en mangeras, tu mourras certainement. »“ (Gen 2, 8-9…15-17)

Ces versets voudraient éclairer toute notre recherche de vérité. Avant le péché, Dieu place l'homme dans le Jardin pour le cultiver et le garder. On pourrait dire d'abord que Yahvé est l'Agriculteur divin puisque c'est le Premier qui plante un jardin. Et pourquoi plante-t-il un jardin ? Pour y placer l'homme pour qu'il y soit heureux en étant lui-même à l'image du Créateur agriculteur et jardinier. Et au milieu du jardin, Dieu fit pousser l'arbre de Vie. Ne trouve-t-on pas là la source de la lumière dont nous avons besoin pour notre réflexion ?

Les méthodes culturales que nous sommes appelés à mettre en œuvre sur nos terres doivent sans cesse chercher à retrouver, à comprendre l'intelligence, l'ordre, l'harmonie de la Création. Cette terre, matrice de la vie, a été créée pour permettre de nourrir tous les hommes.

Ce qui n'était que bonheur et lumière, avant le péché, demeure source de vie pour l'homme. Mais le travail est devenu pénible. Non seulement parce que l'homme doit « gagner son pain à la sueur de son front », mais encore parce qu'il doit sans cesse chercher à retrouver l'harmonie première de la Création.

Tout le travail du paysan est de connaître, de respecter, d'aimer la terre qui lui est confiée, pour rendre gloire à Dieu et produire des fruits abondants et savoureux pour nourrir tous les hommes.

Il y a pour l'homme de la terre de chaque génération et aujourd'hui pour la nôtre, à pénétrer dans l'immensité du regard de Dieu sur la terre :

« Et Dieu vit que cela était bon ».

Et au milieu du jardin, Yahvé planta l'arbre de vie. L'arbre de Vie, c'était le privilège que le Créateur avait donné à l'homme - alors que par nature, l'homme était mortel.

Le péché lui fait perdre son privilège, mais le Fils de Dieu par l'Incarnation et la Rédemption, donne plus encore à l'homme la Vie éternelle. L'arbre de Vie dans « nos temps qui sont les derniers » est devenu l'Évangile de la Vie.

Jean-Paul II a consacré tout un enseignement traditionnel et lumineux sur l'Evangile de la Vie, traitant du respect de la Vie « de la conception à la mort naturelle ».

Humblement, dans une écologie de la terre et de l'homme, le paysan en cultivant la terre selon l'ordre de Dieu, participe à faire connaître l'Évangile de la vie. L'Évangile de la Vie pour le paysan d'aujourd'hui, c'est de se soumettre au bien de la Création, de cultiver la terre et la gérer selon l'ordre voulu par Dieu en refusant de décider lui-même ce qui est bien et ce qui est mal.

Que l'humilité, à l'image de l'humus qui fertilise nos terres, donne aux familles paysannes la fécondité et la vie en abondance - en vue de rendre la terre habitable et qu'elle permette aux hommes de prendre le chemin du nouveau Jardin.

Le développement intégral

Régis CARON — 2009-08-28T21:43:20Z

Editorial du n° 56 du LIEN

Au jour où ces lignes sont écrites (4 juillet), l'Eglise attend la troisième encyclique de Benoît XVI. Le Pape a annoncé lui-même sa publication toute prochaine au cours de l'Angelus du 29 juin, fête de Saint Pierre et Saint Paul. « Caritas in veritate », tel sera le titre de la nouvelle lettre du Saint Père qui va s'inscrire dans le prolongement de l'enseignement social de l'Eglise.

« Je souhaite, a dit Benoît XVI, approfondir certains aspects du développement intégral de notre époque, à la lumière de la charité dans la vérité . »

Cette expression du « développement intégral » retient notre attention. D'abord pour la situer dans le temps, au sens large où le Seigneur dans l'Evangile nous invite à être attentif aux signes des temps.

Le passage du printemps à l'été 2009 présente un paysage où se mêlent, s'éclairent les unes les autres à la fois, les beautés de la saison, de la liturgie et des commémorations. Le Pape lui-même, le 14 juin, jour de la Fête Dieu, sur la Place Saint Pierre, s'exprimait ainsi :

« le Corpus Domini, est un jour qui possède une dimension universelle, le ciel et la terre. Il évoque avant tout - au moins dans notre hémisphère - cette saison si belle et parfumée où le printemps se transforme en été, où le soleil brille fort dans le ciel et où dans les champs mûrit le blé. Les fêtes de l'Eglise, comme les fêtes juives, sont liées au rythme du soleil, des semences et de la moisson. Cela ressort en particulier de la solennité d'aujourd'hui, au centre de laquelle se trouve le signe du pain, fruit de la terre et du ciel. C'est pourquoi le pain eucharistique est le signe visible de Celui en qui ciel et terre, Dieu et homme, sont devenus un. Et cela montre que le rapport avec les saisons n'est pas quelque chose de purement extérieur pour l'année liturgique. »

C'est aussi la saison où les jours sont les plus longs. Les feux de la Saint Jean d'été, marquent dans les villages l'explosion de la végétation et de la joie. La plante a pris possession de la terre et l'homme danse de joie en pensant aux moissons et aux vendanges. Et Saint Jean Baptiste, désignant l'Agneau de Dieu, se réjouit de diminuer comme la longueur du jour, pour laisser croître le Sauveur qui vient.

« Il faut qu'Il croisse et que moi je diminue » Et aussi :

« Seigneur, Tu as mis en mon cœur plus de joie qu'aux jours où leur froment, leur vin nouveau débordent » (Ps.4,8)

Le 29 juin aussi, le Pape a clôturé l'année Saint Paul.

Les Journées Paysannes se remémorent, à cette occasion, leur réunion à Saint Paul Hors Les Murs le 13 novembre de l'année du Grand Jubilé de l'an 2000, où M^gr Barbarin, alors évêque de Moulins, s'appuyant sur l'enseignement de S^t Paul : « Vous êtes le champ de Dieu » (I Cor. 3,9) nous avait pressé de cultiver en vérité et en profondeur le champ de notre existence « Caritas Christi urget nos », dit encore S^t Paul.

« Ce champ, Dieu l'a ensemencé, il l'a labouré, il y a déversé ses dons. Il vous indique votre travail spirituel, qui consiste à cultiver non seulement les champs mais aussi notre cœur. » (1)

On relira aussi avec profit pour la clôture de l'année S^t Paul, le chapître 8 de l'épitre aux Romains (Rom. 8,14-23) sur les « Gémissements de la Création » - étudiés et commentés par le Père Emmanuel dans le Lien n°55 du printemps 2009 p.10 à 20.

Enfin, quelques jours avant la fête des Saints Pierre et Paul, Benoît XVI écrit une lettre à tous les prêtres du monde entier :

« En la prochaine solennité du Sacré Cœur de Jésus, vendredi 19 juin 2009 - journée traditionnellement consacrée à la prière pour la sanctification des prêtres - j'ai pensé ouvrir officiellement une « Année Sacerdotale » à l'occasion du 150^e anniversaire du « dies natalis » de Jean-Marie Vianney, le saint patron de tous les curés du monde. »

Dans sa lettre, le Pape cite souvent le Curé d'Ars :

« Un bon pasteur, un pasteur selon le Cœur de Dieu, c'est là le plus grand trésor que le bon Dieu puisse accorder à une paroisse… Oh ! que le prêtre est quelque chose de grand ! S'il se comprenait, il mourrait… Dieu lui obéit : il dit deux mots et Notre Seigneur descend du ciel à sa voix et se renferme dans une petite hostie… Après Dieu, le prêtre, c'est tout… le prêtre ne se comprendra bien que dans le ciel… Laissez une paroisse vingt ans sans prêtre, on y adorera des bêtes… »

Jean-Marie Vianney était arrivé à Ars, petit village de 230 habitants, dans lequel « Il n'y avait pas beaucoup d'amour de Dieu… Vous l'y mettrez, lui avait dit l'évêque. » (2)

En publiant dans les jours qui viennent « Caritas in veritate », Benoît XVI a le même désir : mettre l'amour de Dieu dans le développement intégral de notre époque. Les signes que nous avons évoqués dans les lignes précédentes sont un écrin porteur d'espérance. Nous pensons à nos villages : il y en a tant où il n'y a plus beaucoup d'amour de Dieu, parce qu'il n'y a plus de prêtre.

Dès les origines des Journées Paysannes, la brochure « la question paysanne à la veille de l'an 2000 », avait osé faire le rapprochement entre la désertification des campagnes, la crise paysanne et la diminution des vocations sacerdotales. Très vite, nous nous sommes placés à l'ombre des monastères et spécialement de ceux issus de S^t Benoît. Mais pourtant, beaucoup de ces monastères ont été contraints d'abandonner leurs fermes. Ce fut pour nous un signe douloureux.

Cependant, les liens entre les moines et les familles paysannes se sont poursuivis et approfondis. Vingt ans ont passé. La crise énergétique, alimentaire, économique et financière liée à la découverte de l'écologie a presque soudainement rappelé l'importance du lien de l'homme à la terre.

* Parmi d'autres, trois témoignages monastiques sont venus frapper à la porte de notre cœur. Celui de Dom John Kurichianil, Père Abbé d'un monastère bénédictin situé dans l'état de Kerala en Inde. Il parle de l'agriculture comme d'un charisme pour la vie contemplative des moines (cf. Lien n°54 - Hiver 2008 p.3 à 5).

* Le Père Abbé du Baroux, Dom Louis Marie, dans sa lettre aux amis du Monastère, datée du 19 juin, donne trois raisons au travail manuel et plus particulièrement au travail agricole. La première est de participer à la création de Dieu. la seconde est le développement humain : le travail de la terre apprend à retourner au réel, à être confronté à la force de la réalité. « Le travailleur apprend la responsabilité : il sait que la nature a ses rythmes, ses lois et qu'elle ne pardonne pas. Si Dieu donne tout, il ne fait pas tout. »

* La troisième raison est la pénitence. « Tu travailleras à la sueur de ton front ». « Que de grâces obtenues dans les champs par un cœur pur associé à la sueur du front… ! Sainte Thérèse disait à l'une de ses novices un peu lente, qu'une mère de famille nombreuse n'avait pas de temps à perdre. La famille d'un religieux, c'est toute l'humanité ».

Enfin le Père Abbé de l'Abbaye de Gaussan transférée à Donezan dans les montagnes de l'Ariège nous décrit la patience et le courage nécessaires pour la construction et l'implantation de la nouvelle abbaye. Comme un bon paysan qui s'installe sur sa terre, il a hâte de voir les premières moissons. Mais Dieu veut purifier ce désir et « faire comprendre aux simples exécutants que ce n'est pas leur problème ; que s'ils ont fait confiance pour partir, comme Abraham, il faut aussi qu'ils fassent confiance pour l'aboutissement ». Il nous semble, à travers ces lignes, trouver tout le sens du paysan qui sème et même les fondements du centre des Journées Paysannes.

Nous allons découvrir dans quelques jours le texte de Benoît XVI. Nous attendons avec impatience qu'il nous enseigne sur « le développement intégral ».

En effet, lorsque le Pape Paul VI avait donné au monde et à l'Eglise, il y a plus de 40 ans son encyclique « Populorum progressio », il écrivait ces mots surprenants : « Le développement est le nouveau nom de la Paix. »

On pouvait s'interroger en constatant si souvent combien le développement économique des nations s'était accompagné d'une perte de la foi.

On attend alors avec un désir ardent que Benoît XVI nous parle du développement intégral. Pour les familles paysannes, cette attente est celle où la science agronomique, le lien social fondé sur l'aliment tiré de la terre, la vie de famille, la vie paroissiale, seront imprégnés de l'Evangile et du service du bien commun.

Cultivons avec confiance ces liens entre vie monastique et vie paysanne, comme pouvant faire jaillir des campagnes ces foyers d'amour, de lumière et de charité - et ces nombreuses vocations sacerdotales qui feront revivre nos paroisses.

(1) Extrait du recueil des enseignements reçus au cours du Jubilé Agricole p.23. Au cours de son enseignement à Saint Paul Hors les Murs, M^gr Barbarin avait tracé pour les paysans français, les trois dimensions du Jubilé : dimension spirituelle, dimension doctrinale, dimension missionnaire. On peut demander ce recueil au secrétariat des Journées Paysannes.

(2) Lettre de Benoît XVI pour l'indiction d'une année sacerdotale à l'occasion du 150^e anniversaire de la mort du Saint Curé d'Ars. O.R n°25 du mardi 23 juin 2009 p. 4, 5 & 6

Existe-t-il un charisme du Lien à la terre ?

Régis CARON — 2009-01-09T17:43:51Z

Que pouvons nous trouver qui réjouisse plus notre coeur et qui fortifie notre espérance que de rapprocher les deux premiers chapîtres du livre de la Genèse des paroles toutes récentes de notre Pape Benoît XVI ?

« Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre… » (Gen. 1, 1)

« Le Seigneur Dieu prit l'homme et l'établit dans le jardin d'Eden pour le cultiver et le garder ». (Gen. 2, 15)

« La beauté de la Création est l'une des sources où nous pouvons réellement toucher du doigt la beauté de Dieu, nous pouvons voir que le Créateur existe et qu'il est bon, que ce que les Saintes Ecritures disent du récit de la Création est vrai, c'est à dire que Dieu a pensé et fait avec son cœur, avec sa volonté, avec sa raison, ce monde, et il l'a trouvé bon. » Benoît XVI - Veillée de prière du samedi 1 septembre 2007 à Lorette avec 500 000 jeunes. « L'un des domaines dans lequel il apparaît urgent d'œuvrer est sans aucun doute la protection de la Création. L'avenir de la planète, sur laquelle sont évidents les signes d'un développement qui n'a pas toujours su protéger les équilibres délicats de la nature, est confié aux nouvelles générations. Avant qu'il ne soit trop tard, il faut faire des choix courageux, qui sachent recréer une solide alliance entre l'homme et la terre. »

_{Benoît XVI - Lorette, dimanche 2 septembre 2007 Homélie de la Messe célébrée devant 500 000 jeunes.}

Sommes-nous concernés par cet appel du Pape, qu'il renouvelle sous différentes formes devant des auditoires variés. En particulier lorsqu'il rapproche les dons de la Création de la nécessité de nourrir tous les hommes ?

Nous sommes placés là devant une urgence humaine et évangélique qui implique « des choix courageux ».

D'abord, il convient de comprendre la réalité des menaces qui pèsent sur les équilibres écologiques de la planète, associées à ces drames de la faim et de la malnutrition, associées aussi à la vie des familles paysannes dont la société ne reconnait pas la place.

C'est alors que l'on peut-être certain que la Providence suscite les choix, les générosités, les vocations pour « recréer une solide alliance entre l'homme et la terre. »

N'apparaît-il pas alors, aujourd'hui, un appel à demander pour certains, un charisme du lien à la terre ?

Un charisme, on le sait, c'est un don particuler donné par Dieu à une personne, à un groupe, à une congrégation. Et ce don, ce charisme, n'a de sens que s'il est exercé pour une communauté, une nation, le bien commun de la terre entière.

Existe t'il un charisme du lien de l'homme à la terre en ce début du XXI^e siècle ? Or, au moment où nous posons cette question, nous trouvons dans le N° 92 du bulletin de l'AIM (Alliance Inter Monastères) de l'année 2008, une longue lettre sur l'autonomie financière d'un monastère bénédictin situé dans l'état de Kerala en Inde.

Voici ce que le Père Abbé Dom John Kurichianil écrit :

« Dans la Bible l'homme est essentiellement un agriculteur. L'homme a été formé à partir de pourssière terrestre (Gen. 2, 7). Le Seigneur Dieu a planté un jardin et a mis l'homme dans ce jardin pour le cultiver et le garder (Gen 2, 8-15), il doit manger le pain à la sueur de son front, c'est à dire en travaillant dur la terre (Gen 3, 17-19). A sa mort, il doit retourner poussière terrestre (Gen. 3, 19). Ainsi l'homme vient de la terre, vit sur la terre, travaille la terre et finalement retourne à la terre. L'homme par sa nature même est lié à la terre, lié à la nature. Lorsqu'il perd le contact de la terre, il cesse d'être humain. Pour saint Benoît, la conception de l'homme est fondamentalement identique. Quand il donne une définition du moine comme quelqu'un qui vit par le travail de ses mains, il dit cela pour le travail agricole. Si les moines doivent faire la moisson eux-mêmes, ils ne devraient pas être découragés car « Quand les moines vivent de leur travail manuel, ils sont des moines à part entière ».[…]

Aujourd'hui il y a dans l'Eglise beaucoup d'Ordres religieux ou de Congrégations. Ils parlent tous de « Charismes » divers. Quand nous rassemblons tous ces charismes, ils se réduisent finalement à peu de choses : l'éducation, les soins aux malades, le travail social, le travail pastoral, les publications etc. À ma connaissance, il n'y a aucun Ordre religieux ou congrégation qui regarde l'agriculture comme faisant partie de leur charisme ! Dire cela peut paraître ridicule, mais je pense que cette observation est valable. Nous tâchons tous de trouver le type de travail ou la branche d'activités la plus profitable. Sans doute personne ne se préoccupe de l'agriculture parce qu'elle ne rapporte pas beaucoup et parce que personne ne veut se salir les mains et les pieds. L'agriculture est la manière la plus honnête pour une communauté de gagner de l'argent car elle ne lui permet pas de vivre une vie de luxe. L'agriculture rapportera normalement juste assez, elle aidera une communauté à être autonome en vivres. Elle donne aussi une atmosphère la plus saine à la vie monastique. Dans la plupart des pays, la terre est certainement le plus grand capital qu'un monatère puisse posséder et l'agriculture la source de revenu la plus fiable. Pour que l'agriculture soit une réussite, les moines doivent considérer comme un devoir et un privilège de protéger et aimer la nature. Ils devraient être convaincus qu'il est sain, physiquement, spirituellement et mentalement, de rester en contact avec la nature et la terre. Ils devraient aimer la nature, aimer la terre, aimer l'agriculture. Ils devraient être prêts à effectuer la plupart des travaux par eux-mêmes, parce que si tout le travail est laissé à des tiers, il y a peu de chance que cette activité soit profitable. Un autre aspect important à garder à l'esprit est que, si l'agriculture veut être une réussite financière, il faut qu'un large panel d'activités agricoles soit mis en place. L'agriculture a un grand intérêt particulièrement dans un pays comme l'Inde où il y a beaucoup de pauvreté et où une grande majorité de personnes vit de l'agriculture. Quand les moines produisent assez par leur travail pour alimenter au moins une bouche, ils apportent une contribution à la diminution de la pauvreté dans ce pays. C'est presque un crime pour les moines de négliger l'agriculture. Ce pays a un sol fertile, beaucoup de soleil et d'eau. Les fils de saint Benoît devraient même aller jusqu'à considérer la culture comme une mission spéciale ou un charisme dans ce pays où toutes les personnes instruites s'éloignent lentement de l'agriculture, la culture étant considérée comme un travail subalterne. Toute communauté bénédictine devrait se rappeler que laisser du terrain en friche, par mépris du travail agricole, est un comportement indigne et condamnable. »

_{Voir bulletin de l'AIM - p.27, 28 et 29)}

En revenant en France, nous nous demandons si ce charisme du lien de l'homme à la terre est donné et comment il peut s'exercer au service des familles paysannes et du bien commun. La recherche actuelle de notre association d'établir un centre des Journées Paysannes (CJP) va dans ce sens. Il s'agit de lier à un domaine agricole, géré avec compétence et rentabilité, un centre où la recherche, l'accueil et la formation d'une part, la prière d'autre part, montreront d'une manière organique les fruits que l'on peut tirer de ce lien de l'homme à la terre

Vie monastique et culture

Régis CARON — 2008-11-20T19:59:33Z

Au Coeur de la Cité, à l'ombre de Notre Dame, le Pape Benoît XVI s'est adressé, à Paris le 12 septembre, au monde de la culture. Ce discours a été prononcé dans la grande salle du Collège des Bernardins, dont la rénovation avait été décidée par le Cardinal Jean-Marie Lustiger il y a quelques années.

L'architecture de cette salle, dévoilée par les photos, est belle ; d'elle-même elle porte à la contemplation et à la prière.

Benoît XVI lui-même, au début de son discours, la nomme « emblématique » et rappelle qu'elle fut construite et habitée par des moines, disciples de Saint Bernard de Clairvaux.

Peut-être est-on étonné de l'édification d'un monastère cistercien au cœur de Paris ? Mais sans doute a-t-on quelques difficultés à imaginer la capitale au Moyen-Age ? Ce qui est sûr, c'est que les prés et les champs n'étaient pas loin.

Aujourd'hui, les moines n'y vivent plus, mais l'intuition du Cardinal a été de restaurer les Bernardins pour en faire un lieu de rencontres culturelles. L'inauguration du collège des Bernardins par Benoît XVI donne son sens universel. Tous les invités s'interrogeaient sur ce qu'allait dire le Pape, en s'adressant au début du XXI^e siècle au monde de la culture.

Or voilà que le collège des Bernardins n'est pas seulement le lieu choisi de la rencontre, il est surtout le socle (oserait-on écrire la pierre d'angle ?) d'une leçon d'histoire pour le temps présent. Ce lieu des Bernardins est lié à la culture monastique.

« Ce qui a fondé la culture de l'Europe, la recherche de Dieu et la disponibilité à L'écouter, demeure aujourd'hui encore le fondement de toute culture véritable. »

Ce sont les derniers mots du discours de Benoît XVI au monde de la culture à Paris.

En quoi cela concerne-t-il le monde paysan ?

Il peut paraître prétentieux de s'y attacher. Et cependant, le caractère universel de l'enseignement du Pape permet à chacun d'y reconnaître les fondements propres de sa vocation.

Les Journées Paysannes ont reçu dès leur fondation des signes qui marquent leur identité. Parmi eux, il convient ici de citer la recherche des liens entre la vie paysanne et la vie monastique, et la prière du lundi en tant que contemplation et participation à l'œuvre de la Création.

Or, tout le discours des Bernardins est le rappel de ce qu'apporte la vie monastique à la culture.

« Les monastères furent des espaces où survécurent les trésors de l'antique culture et où… se forma petit à petit une culture nouvelle… La volonté des moines n'était pas de créer une culture nouvelle ni de conserver une culture du passé… Leur objectif était de chercher Dieu "Quaerere Deum" »

S'en suit un long développement sur la voie de cette recherche de Dieu. « Cette voie était la Parole de Dieu qui, dans les livres des Saintes Ecritures, était offerte aux hommes. La recherche de Dieu requiert donc, intrinsèquement, une culture de la parole. »

Les moyens sont la bibliothèque et le chant liturgique. S^t Benoît appelle le monastère une « école du service du Seigneur ».

« L'école et la bibliothèque assuraient la formation de la raison et « l'érudition », sur la base de laquelle l'homme apprend à percevoir au milieu des paroles, la Parole… La Parole qui ouvre le chemin de la recherche de Dieu et qui est elle-même ce chemin, est une Parole qui donne naissance à une communauté »…

« Et pour prier sur la base de la Parole de Dieu, la musique est nécessaire… Pour S^t Benoît, la règle déterminante de la prière et du chant des moines est la parole du Psaume 138, 1 « En présence des anges, je veux te chanter, Seigneur »« Se trouve ici exprimée la conscience de chanter, dans la prière communautaire, en présence de toute la cour céleste… : prier et chanter pour s'unir à la musique des esprits sublimes qui étaient considérés comme les auteurs de l'harmonie du cosmos… »

« De cette exigence capitale de parler avec Dieu et de Le chanter avec les mots qu'Il a Lui-même donnés, est née la grande musique occidentale. Ce n'était pas là l'œuvre d'une créativité personnelle… Il s'agissait plutôt de reconnaître attentivement avec les « oreilles du cœur » les lois constitutives de l'harmonie musicale de la Création, les formes essentielles de la musique émise par le Créateur dans le monde et en l'homme… »

A côté de l'orientation de la vie des moines sur la Parole, vers l'oraison, vers l'« ora », la deuxième composante des monachismes est désignée par le terme « labora ». Le travail manuel est un élément constitutif de la règle de Saint Benoît.

« Dieu Lui-même est le Créateur du monde, et la création n'est pas encore achevée. Dieu travaille ! C'est ainsi que le travail des hommes devait apparaître comme une expression particulière de leur ressemblance avec Dieu qui rend l'homme participant à l'œuvre créatrice de Dieu dans le monde. Sans cette culture du travail qui, avec la culture de la Parole, constitue le monachisme, le développement de l'Europe, son ethos et sa conception du monde, sont impensables…

Là où l'homme s'élève lui-même au rang de créateur déiforme, la transformation du monde peut facilement aboutir à sa destruction… »`

Dans ce merveilleux développement de « ora et labora » de la vie monastique, nous découvrons aussi comment la vie paysanne est appelée à y participer pour tendre à une vie heureuse et accomplir sa mission auprès de tous les hommes. La culture de la terre, « le labeur » paysan est soutenu par la prière et par la contemplation de la Création. Il est porté par la pière et le chant des moines, souvent installés dans les campagnes. Cette vie contemplative des moines pourra d'autant plus annoncer la Parole aux familles paysannes, aux paroisses rurales et au monde entier, qu'elle s'associera aussi, entre le chant des heures, au travail de la terre. La vocation des paysans est centrée sur le « labora » soutenu par « l'ora ». La vocation des moines est l'« ora » imprégnant le « labora ».

La vocation du paysan est la culture de la tere qui nourrit tous les hommes et développe la culture de l'esprit. La vocation du moine est la culture de l'intelligence et de l'esprit qui par sa prière transfigure déjà la terre par les humbles travaux de la terre.

Le paysan écoute et observe l'harmonie du cosmos ; le moine par le chant des psaumes, celui du Gloria et du Sanctus de la Messe, participe déjà et annonce la liturgie céleste en présence des Anges.

Peut-on dire que le paysan, lui dont la société a toujours tant de mal à reconnaître la grandeur, toute faite d'humanité - est aujourd'hui, avec le moine appelé à participer à l'annonce chrétienne ?

Nous reprendrons pour cela Benoît XVI dans la dernière partie de son discours au Collège des Bernardins :

« La nouveauté de l'annonce chrétienne, c'est la possibilité de dire maintenant à tous les peuples : Il (Dieu) s'est montré, Lui personnellement. Et à présent, le chemin qui mène à Lui est ouvert. La nouveauté de l'annonce chrétienne ne réside pas dans une pensée, mais dans un fait : Dieu s'est révélé.

Ce n'est pas un fait nu, mais un fait qui, lui-même, est « Logos » - présence de la Raison éternelle dans notre chair. « Verbum caro factum est » (Jean 1, 14).

Il en est vraiment ainsi en réalité, à présent. Il est là, Il est présent au milieu de nous… »

« Mais il faut l'humilité de l'homme pour répondre à l'humilité de Dieu. »